教之所以有如此豁达的心襟，是因为它们是从“道”的高度来看待生死的。《庄子》云：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善死也。”他认为，人的生命是从元气而来，死后又复归为元气，生死只是自然的一种变化而已，就如同春夏秋冬四季更替一般。我们不会为季节的更替而痛苦悲泣，那又何必为“死”而嚎啕大哭呢?”
年复说：“这个倒是真的，《庄子·至乐》载：“庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：‘与人居，长子老身，死不哭也足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎!’庄子曰：‘不然。是其始死也，我独何能无概然!察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。’面对惠施的指责，庄子回答：“其实，当妻子刚刚去世的时候，我何尝不难过得流泪！只是细细想来，妻子最初是没有生命的；不仅没有生命，而且也没有形体；不仅没有形体，而且也没有气息。在若有若无恍恍忽忽之间，那最原始的东西经过变化而产生气息，又经过变化而产生形体，又经过变化而产生生命。如今又变化为死，又没有了生命。这种变化，就像春夏秋冬四季那样运行不止。现在她静静地安息在天地之间，而我却还要哭哭啼啼，这不是太不通达了吗？所以止住了哭泣。”
总之，道教认为：只有跃出个人生死的限囿，以宇宙之兄襟，立于造物者“道”的高度来反观人的生死问题，才能超越生死。不然的话，就会“生”时疲精费神，“死”时惊恐不安。因为，执着于小“我”人生的获取、享受、幸福，亦必然会陷入小“我”的失缺、灾难等痛苦之中，进而视“死”为纯粹自我之事，由此对之产生焦虑、悲泣、恐惧等心理。
萧天枢说：“在道家道教看来，每个人都应随顺造化的安排，“死”犹如睡熟，“生”好像醒来了一样。不为“生”喜，不以“死”悲，使生死在造化中齐一。也就是说，它们要人们摆脱从个人的视角来看确定个体的生与死，而要从“道”的立场来看生死的首尾相续和循环不已，从而悟出无生无死，生死一体的超然境界。道教是一种以人为贵、追求实现生命自身价值的宗教，其终极理想就是要扩张人的本真之性而得道成仙。道教秉承道家自然无为、不逐外物的深邃智慧，强调人的自然特质。道家道教认为，现实中的人们在盲目地追求物质享受的
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