什么生呢？那是因缘生，灭也是因缘灭。从一念心性的角度，生与灭跟我没有关系。但是我们自己是弄假成真了，我们一昧地追求因缘，就把人生当做真实的生、真实的灭。其实佛陀说，生是因缘在生，灭也是因缘在灭，理论上跟我们一念心性是没关系的。
这个意思就是说，人生是怎么回事呢？哦，这个小孩出生了，福报很大，这怎么回事呢？他跟因缘借来的。你一开始就是跟因缘借的，你的整个生命的色身、你的环境、你的事业、你的眷属，所有的一切只有一句话就讲完了：“因缘和合，虚妄有生。”所以，刚开始就是跟因缘借来的，你所有的一切根、尘、识都是借来的，等到死亡以后再还回去。所以，我们每一期的生命就做两件事情：第一件事情，把因缘借过来，然后开始受用；受用完以后，再还给因缘，“因缘别离，虚妄名灭。”
这一借一还本来是很正常，这人生本来就是个业力的释放，本来是很单纯的业力释放。但是我们攀缘以后就变成很复杂了，很复杂。所以，佛陀必须让我们看清真相。就是，为什么无所得呢？因为你一开始就是借来的！所以人生只是一种假相，因缘和合，啪！出现一个假相。这个业力释放完以后，这个假相就自然消失掉了。比如说，经过二三十年后你得到另外一个果报：你现在是某甲，你来生变成某乙，那你说我前生我的某甲的色受想行识、我的六根六尘六识跑哪去了？没了，完全消失了，觅之了不可得了！因为你一开始就是借来的。所以，为什么佛陀说它是虚妄？不是说它不存在，而是它只是一种暂时的存在。但是我们凡夫自作多情，把它弄假成真。所以佛陀必须要讲无常观跟因缘观，来调伏我们三界的爱取跟攀缘。
不是说我们观了无常观、观了因缘观就能够放下，但至少比较淡薄。一个人，只要你内心过得去，你能够跟自己沟通，做起来就比较容易了。所以，理论的基础，不表示我们马上做到，但是你能够说服自己。你只要心中理论通得过去，你再勉强自己去做这件事情的时候就相对容易。如果理论都通不过去，那你这种修行也不会持久，因为你根本没办法说服你自己，你只是一种勉强的事修。
佛陀要把这个一天到晚在外面攀缘的乞丐带回家，他会告诉你，你在外面流浪，后果是你什么也没有得到，然后你自己弄得伤痕累累。
佛陀在经典里面讲一个譬喻。他说有一个商人，做生意的过程当中有人跟他借了半个铜钱。一段时间以后，这做生意的想：我应该把这个钱要回来，借了一段时间了！他就准备去找这
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