的确有一个安乐的极乐世界，让我们去厌离娑婆、欣求极乐。这个就是因缘观，这个是佛陀恒顺众生所施设的法门。
但是，你别忽略了一点，就是你自性本具的极乐世界功德。尤其在临终，我们面临死亡到来的时候，我们必须要先安住一念心性。从一念心性的角度来看待，哦，原来一念心性本来清净、本来具足，所以我们就可以化解十万亿佛土、二十万亿佛土的距离，也可以化解我们凡夫跟佛陀这种佛法界跟众生法界之间的落差。
也就是说，我们可以从一念心性建立自他不二，这样对我们是一个非常有利的操作，会产生很坚定的信心。
但是，如果你完全执理废事，说，那我只修理观就好了。不可以！诸位！仅有理观，对我们凡夫来说，我们会缺乏一种往生的诱因。对凡夫来说，我们安住一念心性，我们还要权法。就像蕅益大师所说，我们还是要观：有如梦如幻的娑婆世界可厌离，有如梦如幻的极乐世界可以追求。
有人就问蕅益大师，既然安住一念心性，娑婆跟极乐世界都是如梦如幻，为什么要取舍？蕅益大师答得好：从因缘的角度，功能不一样。娑婆世界是恶梦者也，添梦者也；极乐世界是好梦者也，醒梦者也。同样是梦幻泡影，但是你生长在不同的地方，这两个梦是不一样的。娑婆世界的梦让你痛苦，让你堕落，它是恶梦，又添梦；极乐世界的梦让你快乐又能够增上。
也就是说，我们很清楚，作为一个凡夫，我们必须用因缘来激发自己。我相信，你要是完全站在真如本性，用真如本性来看娑婆世界，也是如梦如幻，看极乐世界也是如梦如幻。禅宗很多人就是只知实法不知权法，这个也不可以。
所以我们看本经，今天会说到为实施权、开权显实，他最后有一个动作，叫做会权入实，把权法跟实法合起来操作。就像我们今天修净土宗一样，我们很清楚地知道，我们跟佛陀是没有距离的。但是我们也要如梦如幻地观察：我业障深重，佛陀是万德庄严，我也是要皈依佛陀。虽然从心性上讲没有距离，但从因缘上有距离，而这两个并不矛盾。
也就是说，我们观察人生时，有因缘的现实面。从现实的角度，我应该离开娑婆世界。但是从究竟义来看，没有什么娑婆世界可厌离。从一念心性，没有生死可了，没有烦恼可断。但是从因缘的角度，有如梦如幻的烦恼要断，有如梦如幻的生死要了。记住！这两个并不冲突。理观不碍事修，事修不碍理观；真如三昧不妨碍因缘的操作，因缘的操作也不离开真如三昧。
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