生作为自体；身为一个大乘的学者，我们应该有大悲心来做自己的事业。因此我们应该依止大悲心，来救度一切众生。
换句话说，既然要救度众生，我们就应该要生生世世的留在五浊恶世，陪着众生来流转；因为陪着众生的流转，才能够有机会来救拔苦恼的众生。那么为什么反而身为一个大乘的学者，我们求生到净土去，内心当中“自安其身，舍离众生”。我们只顾到自己的安稳、清净，而舍离这些一起在三界流转的苦恼众生。那么这样子讲，是不是违背了我们的大悲心，障碍了我们无上菩提的道路？这个就是智者大师他所安排的第一个问题，以这个求生净土妨碍了我们整个大悲心的事业，来做一个问难。
乙二、释疑
我们看乙二的回答。回答当中我们分成三段，先看第一段：
菩萨有两种：一者、久修行菩萨道，得无生忍者，实当所责。二者、未得已还，及初发心凡夫。凡夫菩萨者，要须常不离佛，忍力成就，方堪处三界内，于恶世中，救苦众生。
那么菩萨当然是一个觉有情，是已经觉悟的众生；他内心当中已经透过佛法的修学，有一种光明的智慧来观照生命的真相。那么身为一个菩萨，有两种的差别：
一种菩萨是久修行的菩萨。他在佛法的修行的时间相当的久远，长时间的忏悔业障，积集资粮，他内心当中已经成就了无生法忍。“无生法忍”的意思，就是在无生的真理当中，能够安忍不动；就是对于我空、法空的真理，能够如实安住。当然他内心当中能够跟我空、法空的真理安住，他的心跟境界接触的时候，自然能够不为境界所转。这种人，当然他应该要负起度化众生的责任。
第二种是未得已还，属于初发心凡夫。第二种人就是我们一般的凡夫的菩萨。内心当中有一种要度化众生的慈悲心，但是我们内心并没有安住在真理，还是随顺于我们的欲望在活动——心随境转。就是我们内心当中，深深的受着环境的影响，我们的内心是有所住，圣人的心是无所住。有所住呢，这个环境就会影响到我们内心的相貌；当我们来到了清净的三宝，就容易生起清净心；但是我们回到家以后啊，跟染污的境界接触，我们就容易生起染污的心识。
换句话说，凡夫菩萨“要须常不离佛，忍力成就，方堪处三界内，于恶世中，救苦众生。”那么身为一个凡夫菩萨，我们内心当中并没有般若波罗蜜的忍力，虽然我们内心，有一种要使令众生离苦得乐的希望，但是我们自己（内心）当中，没有我空、法空的智慧，来调
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