小乘的学者不相信第八识，对自己的伤害是太大了。我们不相信有第八识，那当然就只有前六识了，那前六识我们不断地依止教理来观察第六意识，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。用不净、苦、无常、无我的智慧来观察第六意识，我们会发觉，第六意识是没有价值的，是攀缘心。所以，小乘学者会把所有的心识全部停下来，就是什么是佛？佛是一个没有心识的一个东西，就是佛陀是没有明了性的，就是偏空涅槃。所以智者大师讲小乘的涅槃是灰身泯智，色身消失了，他的心识活动也停止了，那这就很严重了；这就是一个补特伽罗，他本来还有心识，修证了以后，进入到一个没有心识的状态。
但是在大乘经典就不是这个说法，大乘认为佛也是有心识。说是千江有水千江月，佛陀的大悲心，就像月亮一样，昼三时、夜三时地在观照一切的有情众生，谁跟佛能够感应道交呢？千江有水，你要把这个平静的水准备好，佛陀的月亮就印在你的水上。所以说，在整个大乘当中，我们讲归依佛，讲感应道交，一心归命极乐世界阿弥陀佛，假设佛是没有明了性，那我们怎么跟佛感应道交呢？所以大乘认为，心识本身是不决定的，不能把心识消灭，第六意识的杂染，但是第六意识也可以转成清净，转识成智。
所以大乘佛法对于心识的看法是：心识是我空、法空，是无自性，它可以善，也可以恶，它随顺于不觉，那它就创造烦恼障、业障、报障。心识假设随顺于佛法的启发，能够觉悟业果，它就能够断恶修善；它能够觉悟到空性，就能够解脱生死；它能够觉悟到佛性，就成就佛道。所以大乘佛法对于心识的看法是认为它无自性的，不能把它判定它是绝对的恶，而完全地消灭，不可以的。所以简单地说，大乘佛法对于涅槃是认为，一个人入了涅槃，是有明了性存在的，说小乘的学者这个心识跟空相应以后，这个心识不能活动，说“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”一定是“生灭灭已，寂灭为乐。”你要做选择。
大乘的佛法是认为“菩萨清凉月，长游毕竟空，众生心垢尽，菩萨影现中。”这句话跟前面的话内涵就不一样。“菩萨清凉月”，菩萨的那念明了心，就像晚上的月亮地大悲、慈悲，不会给人家一种压力，但是他的心识是怎么回事呢？“长游毕竟空”，当然是讲自受用。佛的他受用呢？“众生心垢尽，菩萨影现中”，他随时跟你感应道交。所以这个地方是说：阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流。我们的心识当中，是摄持无量无边的功能，而这个心识这个瀑流、这
…。。