有。那回答是说，谓非有，但是假说。它不是“有”，不是真实有，但是它是依他起性上假设安立的。这个意思就是说虽然一切法毕竟空，但是也不妨碍安立如梦如幻的我相和法相，不妨碍。
既无实我实法，但是由于假说，所以随情施设，妄有种种相转。
既然从我们的本性观察，实我、实法是不可得；但是在圣教的角度，为了引导我们趋向于涅槃，必须要随顺我们的思考模式而假设，所以随情施设，才有各式各样的妄有的相貌出现。这个意思是说，从所变相的角度，我们可以把一切的相貌，所变的相貌分成两类：一个是人我相，一个是法我相。这个人我相是有情的，有情识的，这方面叫人我相，不管是凡夫、不管是圣人，就是一个有情识的叫做人我相，这是能受用的我。其它的叫法，没有情识的叫法我相，我们可以把所变现的法分成人我相和法我相。
那么这个人我相和法我相怎么安立的呢？从两个角度。世间人是依止情执安立的，所以使令我们从迷入迷。我们不断地强调我怎么样、我怎么样、我怎么样，就一次一次地加强我们心中的颠倒。但是圣人他为了引导我们趋向于开悟，他也必须要随顺于我们的思考模式，安立了人我相、法我相；但是这样的人我相、法我相能够引导我们趋向涅槃。
比如在《贤愚经》讲一件事说，佛在世的时候为诸比丘说法。佛陀当然坐在大石头上面，比丘坐在草地上，讲这个四圣谛，讲知苦、断集、慕灭、修道。这个时候，空中有五百只雁鸟在空中飞过来飞过去。当然佛陀是一个不可思议的境界，“佛陀一音演说法，众生随类各得解”，这些雁鸟也能够听到佛陀所说的苦集灭道的教法，起大欢喜心。一开始这些五百只雁鸟是在空中飞过来飞过去，但是当它们听到四圣谛的时候，内心就寂静下来，希望能够听这个法，就飞到前面的一棵大树下，就停在大树里面。正当它听法的时候，突然间来了一个猎人，用网就把五百只的雁鸟全部都抓住了，网住了全部都杀死。杀死以后，这五百只雁鸟因为听法的关系生欢喜心，就生到忉利天去。
生到忉利天以后，天人有这个果报，他知道过去的宿命。哦，我过去是一只雁鸟，在空中飞过来飞过去，听佛说法的因缘而生天，对佛陀生感恩心。到晚上的时候，以天人的果报，光明的相貌，就来到佛陀的住处，向佛陀礼拜。佛陀这个时候再继续为他们说四圣谛，五百个天人都证得初果，证得初果以后就回到天上去了。
第二天佛陀的侍者阿难尊者说，佛陀，昨天晚上你那个
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