闻。
她说这个大儿子真是懈怠，这怎么说呢？这个大儿子啊，一拿到书本就打瞌睡，他这个人平常不一定会打瞌睡哦，但他一拿到课本就打瞌睡，这个人懈怠。这个小儿子，小儿子很了不起，非常精进，打瞌睡的时候还拿着书本，说他已经打瞌睡了，但是他还是不忍心把书本放下。这个母亲的心中对大儿子安立的名言是一个懈怠的名言，这个大儿子在她的心中永远扮演一个懈怠的角色；这个小儿子在这个母亲的心中扮演一个精进的角色。
当然对这个母亲会产生爱憎取舍的心，各式各样的作用，这当中会产生错综复杂的因缘。但是我们应该知道，这个最初的境界是怎么有呢，是你心中你先对大儿子跟小儿子安立这样的名言，然后我们可以预知，这个母亲如果思想不改，跟这个大儿子生生世世结的缘肯定是恶因缘，而这个跟小儿子的缘是一个爱取的因缘。
之所以我们为什么一直没有办法解脱这个生死的业力，就是我们一直在整个依他起上，依止我们的我执、法执安立很多的名言，然后重复的在这个名言当中造业，是这个意思。所以说，我们一定要观察“一切法唯心想生”；一切法的差别不是境界本身有差别；那怎么会有差别呢，是心中的想而使令它有差别。
再看结劝：三、结劝
常应如是，守记在心：“知唯妄念，无实境界。”勿令休废，是名修习“唯心识观”。
——《占察业报经》——
我们应该知道，这一切的境界是我自己的妄想捏造出来的，离开我这一念虚妄的妄想，就没有这一切差别境界可得。你经常这样子修行，就能够解脱生死的业力。
从唯识学的角度，我们心中的影像，第一刹那出现的时候是业力所现的，这个是没错的，我们的确从业力当中会出现影像。但是当第二念生起分别的时候要小心了，我们开始随顺自己的无明，因为我们每一个人名言一动，带动我法二执。所以在这个缘起上说，此生故彼生，此有故彼有，就是无明缘行、行缘识。
就是我们为什么会造业呢？我们好端端的这个心为什么会造业呢？因为有无明，有无明就产生活动，有活动就有生老病死。这个无明就是你心中的遍计执，你一直认为这个境界是有真实性的，不是你心中安立的，是有真实体性的；所以我们为什么讲此生故彼生，此有故彼有。
怎么办呢？此无故彼无，此灭故彼灭。我们一定要从今以后，切断我们过去的名言，把过去的等流性的名言，从今以后把它消灭，还诸法一个
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