个善根就会创造一种感应道交。佛陀在讲那道光明所现的凡夫法界以后，虽然凡夫受了业力跟妄想的牵动，但是你把业力拨开，把妄想拨开，他可是有善根的。你只要有善根，佛陀就有办法了。伟大的佛陀他有无量的方便力，他还真不怕你的业力重，他也不怕你妄想深，他怕的就是你没善根。所以，你要有善根，佛陀就来到世间了。
来到世间以后，我们看那道光明所现、弥勒菩萨所描述的，佛陀做了三件事情：
第一个，佛陀讲《华严经》。佛陀先讲六度的法门，成就十地的功德，把佛菩萨的功德开显出来，把这些根熟菩萨都先度了。当然凡夫在座，但是我们只能随喜赞叹，对我们来说没什么帮助。所以，度了根熟菩萨以后，佛陀必须从千丈的卢舍那身从本垂迹，变现一个跟我们一样高、一样大的丈六比丘相来陪着我们。
也就是说，其实凡夫是背离光明的，凡夫是趋向黑暗的，越流转越糊涂了。佛陀出世以后，就把我们往光明的方向带，叫做背尘合觉。所以佛陀出世只做了一件事情，就是把九界众生想办法往一念心性的方向带。
第一个他带动的是《华严经》的菩萨，叫做直趣佛道。佛陀对这些菩萨不需要施设方便，因为他没有障碍。他也没有烦恼，也没有业力，他差的就是善根的增长。菩萨是直趣佛道。
然后就是面对凡夫了。凡夫就比较复杂了，因为我们凡夫的心，我们长时间在娑婆世界流转，产生一个习惯，就是我们一定要得到一点东西，有所得。你说学佛什么都得不到，那我不学了。所以佛陀必须怎么样呢？佛陀面对凡夫，叫做两阶段的引导。佛陀先丢一个假相，让你先到这个方便的假相里面安住，然后再趣向佛道，叫做为实施权。佛陀如果把我们每一个众生直接带入光明，没有一个人受得了，也没有一个做得到。所以他必须怎么样？要有一个过渡。
这个过渡，每一个人的过渡不一样。有些人，你说让他学佛，他就喜欢到人天里面享受快乐。他高兴了，他才愿意往前走。他就喜欢修人天乘。当然，《法华经》这个（人天乘）水平太低了，所以在本经里面是没有现出人天乘这一块。就是说，有些人他就喜欢涅槃寂静，他厌恶生死，但是他可也没有好乐佛道，他只是讨厌生死。佛陀说，好，那没事！佛陀讲无常观、无我观，先把这些厌恶生死的二乘人带到涅槃，让他安住寂静。享受寂静以后，佛陀再开权显实，再往佛道带。这第一个，面对二乘人，先施设一个涅槃寂静的假相。
第二个，有些人是厌恶生死，
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