“我”和“法”的名言，才有各式各样的“我”和“法”的相貌转生，所以还是不离开心识。就是说“我”和“法”，事实上也是心中的名言所创造的相貌，离开了我们的心中名言，哪有我相、法相可得？天亲菩萨的大意是这样。蕅益大师有更详细的解释，我们看蕅益大师的解释。
[世间我相]:首先看这个我相，这个“我”就是一个主宰自在的意思，主宰或者自在，什么叫我？就是主宰自在。那么关于这个我相，世间跟圣教的说法有所不同，我们看世间的说法，世间对我相是怎么来的呢？是“有情命者等”。说凡夫认为有一个我，你为什么打我，你为什么骂我？这个我是怎么安立的呢？是依止有情这一期生命的相续而安立的。说我今天是个人，就以人当作我；我下一辈子生到天上去做一个天人，你就以天人的那一期生命的相续当作我；你天人死掉以后，来到人间变成一个女人，你就以女人的那一期生命的相续当作我。所以凡夫的我，是依止有情命而安立的。
那么这样子，是属于“无体随情假”。无体，这个是窥基大师说的，没有一个自体。意思就是说，我们讲我们的生命相续有一个我，有主宰性，这个根本就没有的。因为当我们的生命在承受老病死的苦恼的时候，事实上我们对于这样的老病死的法，完全不能有主宰性，完全没有自在性。说我们生病的时候，我们的心情不喜欢生病，但是不可以，你做不了主；我们的身心世界要死亡的时候，我们的心情不喜欢死亡，但是不可以。可见得凡夫的我相的安立是无体——根本就没有这个东西。那么没有这个东西怎么有呢？随情假，随顺我们的情执而假设，我们自己把它捏造出来的。
所以生命的相续只是一个心识的流动，阿赖耶识的种子刹那刹那地把我们的业力释放出来。你过去有五戒十善的业力，就释放出人天的果报。人天的果报当中，你虽然造了五戒十善，但是也造了罪业，所以得果报的时候，也有一些苦恼的境界出现，这完全是心识的善恶业力所释放出来的。当我们的善业起现行的时候，我们的身心是安乐的；当我们的恶业起现行的时候，我们的身心都是苦恼的。不管苦恼，不管快乐，都是我们心识的相续的流动所变现，而这样的一种刹那刹那的生灭的、变异的生命当中，没有一个常一的主宰，没有。但是我们凡夫却一厢情愿地认为有一个我，这个叫做“无体随情假”，没有这个我。我们内心自己根据无始劫的情执，就一定要想出一个我出来，所以叫无体随情假。
这意思就是说，我们凡夫的我相是这样子来的
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