成佛的根本因素，就是实智。
佛陀不但只有实智，还有方便的权智。这个“其智慧门”就是方便的权智。方便权智是干什么呢？用权智为门，而入这个实智道中，以方便门来悟入真实的道中。
这个地方的意思就是说，虽然我们的目标是开显一念心性，这个叫实智，但是你没有因缘的修证也不行。虽然我们一念心性本来具足往生的功德，但是你整天在那边等，等了半天，极乐世界也不会出现。你还是要通过拜忏、念佛、发愿。所以，方便门这个因缘的修证，是帮助我们开显真实智慧的一个过程。
佛陀这两个都掌控了。佛陀有真实的智慧，知道一心真如本来具足无量功德，又能够知道用什么方便门来打开真实的功德。而这些智慧门也是广大，难解难入，一切声闻、辟支佛所不能了知的。
为什么说佛陀的实智跟权智二乘人不能了知呢？他以下讲出理由。因为佛陀曾经“亲近百千万亿无数诸佛”。他先了解一念心性本自清净、本自具足的道理，然后广修无量法门，开显自性功德。另一方面，“勇猛精进，名称普闻”。这以下讲下化众生。佛陀以一念心性的道理，下化众生，广学六度，历事炼心，所以“名称普闻”。佛陀为什么能够成就这么圆满的智慧呢？他就是能够先掌握那一道光明，然后再从光明当中完成了上求佛道、下化众生的种种因缘的造作，所以才成就了“甚深未曾有法”，而“随宜所说，意趣难解”。
这段经文，蕅益大师说他要讲两件事情。佛陀出定以后，主要强调两件事：第一个，赞叹佛智；第二个，动执生疑。我们先看赞叹佛智。
佛陀一出定以后，二话不说，赞叹自己的智慧。这个是很特别的。佛陀一般的说法很少讲自己怎么样。就是，哦，你发生事了，你今天遇到了痛苦，你这个坎过不去了，你不想在娑婆世界待了，佛陀讲《观经》，你应该修极乐世界；想要往生极乐世界，你就远离三界的痛苦。所以，佛陀过去在经典里面凡是出现，很少谈他自己是怎么回事，完全是应机说法。就是，众生怎么样，佛陀就解决问题。但是本经不一样，本经佛陀从三昧一出来，二话不说——我已经不再讲你们怎么样，关键是我怎么样。佛陀把自己的智慧现出来。这是第一点。
更特别的地方：佛陀把他的智慧说出来以后，他还指名道姓面对舍利弗尊者。他说，这个东西不是你们可以知道的！那么这件事情又更奇怪了。佛陀开显智慧，把二乘人当当机众，却强调二乘人所不能知。蕅益大师就说了，二乘人对佛陀的智慧
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